Jahi McMath事件は「脳死」概念の道徳的問題をあぶりだしている、と医師のブログ

いただきものの
Jahi McMath事件関連のブログ・エントリー。
ブログ主は医師。

Rreal(Cardiac) Death and Invented (Brain) Death: the Oakland Case
Status latrogenicus、Jaunary 5, 2014

特に興味深かったところを抜きます。

When I tell a family that their relative is brain dead, and thus legally dead, I expect incredulity. Why? BECAUSE THEY'RE WATCHING THE MONITOR! They know there's a heartbeat. They know there's a blood pressure. They know that the air is going in and out and the blood is going round and round. And they know the patient is warm. They know s/he's alive in the traditional, intuitive, folkloric sense. And I'm gonna have to explain why I've just diagnosed him/her as dead. I'm going to have to tiptoe around and hem and haw and beat around the bush and use analogies, etc. Because brain death is not intuitive like real death. It's counterintuitive. Because it's a legalistic invention created to serve other purposes.

（ゴチックはspitzibara2。以下同様)

ブログ主さんが患者を「脳死」と診断しても
家族にはなかなか納得できないものがある。

それは脳死が従来の死と異なって、家族が感覚的に納得できるものではないからであり、
それは脳死が他の目的のために便宜的に「発明」された法的概念に過ぎないからである。

We have "legally" declared the brain dead person a corpse, so Kant's moral imperatives (the categorical imperative) and biomedical ethics have been circumvented, legally. But you can imagine a person saying " I don't care what the law says, that's just a legal technicality, this person is alive!" And if that is a person's position (as it appears to be in the Oakland Case), one can easily understand why moral outrage might be the response.

法的に脳死の人を死体とすることによって
カントの「人を手段として扱ってはならない」という道徳律と
医療倫理問題とが法的には回避されたものの、
「法がどうであろうと自分にとってこの人は生きている」という立場に立つ人はいるし、
その時の憤りは道徳的なものである。

Once you artificially manipulate the rules, you can have all sorts of silly results if you otherwise continue to employ the rules of logic.

この箇所は
まさに「死の自己決定権」で起こっている歯止めのない“すべり坂”を思った。

Under this light, it is perhaps understandable why the parents in the Oakland Case are struggling so much. It's not necessarily that they're too emotional or intellectually incapable of understanding - perhaps it's that the definition of brain death is too morally strained and dubious. Maybe while those grief-stricken parents come to grips with the loss of their daughter, the rational, intellectual doctors in Oakland should examine the premises they take for granted and realize that brain death is not real death - no matter what the law says.

ジャハイさんの家族が娘の脳死を死と受け入れられないのは
感情に走っているためでも、頭が悪くて科学的な理解力がないのでもなく、
脳死概念そのものに道徳的に無理があり、怪しげなものだからなのでは？

家族は娘の死をいずれ受け止めるだろうけれど、
頭がよくて合理的にものを考えられるオークランド病院の医師らこそ
自分たちが当たり前と考えている前提を疑ってみて、
法がどうであれ脳死がホンモノの死でないことに気づいてはどうか。

Suppose you oppose the Kantian perspective, and believe that sometimes a person can/should be used as a means to another end. Therefore, a person can be used for their organs to benefit others. It likewise follows that that same person can be used as an end to their parents' emotional fulfillment. And keeping Jahi alive to appease and console her parents, if only by symbolic life, should be acceptable.

もしも脳死によって誰かの臓器を他者のために役立てるというやり方で
カントの道徳律を回避することができて、
人を単に手段として扱うことが認められるならば、

同様に、親の気持ちの整理がつくまで、そのための手段として
ジャハイさんを生かしておくことだって認められて然り、という理屈になる。